第46章 新儒家：两个学派的开端(2)(1/3)

esp;&esp;程颐讲的神修养方法，见于他的名言：“涵养须用敬，学则在致知。”（《河南程氏遗书》卷十八）我们已经知，程颢也说学者必须首先认识万本是一，“识得此理，以诚敬存之”。从此以后，新儒家就以“敬”字为关键，来讲他们的神修养的方法。于是“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家一步离开了禅宗。

esp;&esp;第二十二章指过，修养的过程需要努力。即使最终目的是无需努力，还是需要最初的努力以达到无需努力的状态。禅宗没有说这一，周敦颐的“静”字也没有这个意思。可是用了“敬”字，就把努力的观念放到突的地位了。

esp;&esp;涵养需用敬，但是敬什么呢？这是新儒家两派争论的一个问题，在面两章再回过来讲这个问题。

esp;&esp;理的方法

esp;&esp;我在第二十章说，王弼所持的理论是，圣人“有而无累”。《庄》中也说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜而不伤。”（《应帝王》）王弼的理论似即庄之言的发挥。

esp;&esp;新儒家理的方法，遵循着与王弼相同的路线。最重要的一是不要将与自我联系起来。程颢说：“夫天地之常，以其心普万而无心；圣人之常，以其顺万事而无。故君之学，莫若廓然而大公，来而顺应。……人之各有所蔽，故不能适，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以之当喜；圣人之怒，以之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于也。”（《明文集》卷三）

esp;&esp;这是程颢答张载问定的回信，后人题为“定书”。程颢说的“廓然而大公，来而顺应”，勿“自私”，勿“用智”，与周敦颐说的“静虚动直”是一回事。讲周敦颐时所举的《孟》中的例证，在这里一样适用。

esp;&esp;从程颢的观看，甚至圣人也有喜有怒，而且这是很自然的。但是因为他的心“廓然大公”，所以一旦这些发生了，它们也不过是宇宙的客观现象，与他的自我并无特别的联系。他或喜或怒的时候，那也不过是外界当喜当怒之在他心中引起相应的罢了。他的心像一面镜，可以照任何东西。这态度产生的结果是，只要对象消逝了，它所引起的也随之消逝了。这样，圣人虽有，而无累。让我们回到以前举过的例。假定有人看见一个小孩快要掉井里。如果遵循他的自然冲动，他就会立即冲上去救那个小孩。他的成功一定使他喜，他的失败也一定使他悲伤。但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事完了，他的也就消逝了。因此，他有而无累。

esp;&esp;新儒家常用的另一个例，是孔最的弟颜回的例，孔曾说颜回“不迁怒”（《论语·雍也》）。一个人发怒的时候，往往骂人摔东西，而这些人和东西都显然与使他发怒的事完全不相。这就叫“迁怒”。他将他的怒，从所怒的对象上迁移到不是所怒的对象上。新儒家非常重视孔这句话，认为颜回的这个品质，是作为孔门大弟最有意义的品质，并认为颜回是仅次于孔的一个完人。因此程颐解释说：“须是理会得因何不迁怒。……譬

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