第48章 新儒家：理学(2)(2/2)

esp;&esp;为什么这个方法不从“穷理”开始，而从“格”开始？朱熹说：“《大学》说格，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸。只说格，则只就那形而之上，便寻那形而上之。”（《朱全书》卷四十六）换言之，理是象的，是的。要知象的理，必须通过的。我们的目的，是要知存在于外界和我们本中的理。理，我们知得越多，则为气禀所蔽的，我们也就看得越清楚。

esp;&esp;我们在第七章已经讲过，孟认为有两治：王、霸。朱熹与陈亮的辩论，是王、霸之辩的继续。朱熹和其他新儒家认为，汉唐以来的治都是霸，因为它们的统治者，都是为他们自己的利益，而不是人民的利益行统治。因此，这里又是朱熹继承孟，但是像前面一样，朱熹给予孟的学说以形上学的据，而孟的学说本基本上是政治的。

在政治上有所作为的人，都在一定程度上依照此而行，不过有时不自觉、不完全罢了。朱熹写：“常窃以为亘古亘今，只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之圣贤，从本上便有唯唯一功夫，所以能执其中，彻彻尾，无不尽善。后来所谓英雄，则未尝有此功夫，但在利场中，没。其资者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不能尽善，则一而已。”（《答陈同甫书》，见《朱文公文集》卷三十六）

esp;&esp;为了说明朱熹的学说，让我们举建筑房屋为例。建一栋房，必然依照建筑原理。这些原理永恒地存在，即使质世界中实际上一栋房也没有建过，它们也存在。大建筑师就是通这些原理，并使他的设计符合这些原理的人。比方说，他建的房必须固、耐久。可是，不光是大建筑师，凡是想建筑房的人，都一定依照同一个原理，如果他们的房到底建成了的话。当然，这些非职业的建筑师依照这些原理时，可能只是于直觉或实践经验，并不了解它们，甚至本不知它们。其结果，就是他们所建的房并不完全符合建筑原理，所以不可能是最好的房。圣王的治国，与所谓英雄的治国，也有这样的不同。

esp;&esp;这个方法的基础在《大学》一书中，新儒家以为《大学》是“初学德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的修养方法，开始于“致知”和“格”。照程朱的看法，“格”的目的，是“致”我们对于永恒的理的“知”。

esp;&esp;绝大多数的中国思想家，都有这柏拉图式的思想，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，否则我们就不可能有理想的国家。柏拉图在其《理想国》中，用很的篇幅讨论，将要王的哲学家应受的教育。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从本上便有唯唯一功夫”。但是这功夫的方法是什么？朱熹早已告诉我们，人人，其实是，都有一个完整的太极。太极就是万之理的全，所以这些理也就在我们，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白地显示来。太极在我们，就像珍珠在浊之中。我们必须的事，就是使珍珠重现光彩。所用的方法，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。

本章已阅读完毕(请击一章继续阅读!)

esp;&esp;朱熹的修养方法，很像柏拉图的修养方法。他的人中有万之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在生以前就有关于一切本质的知识”（《斐德若》篇）。因为有这宿慧，所以“顺着正确次序，逐一观照各个的事”的人，能够“突然看见一奇妙无比的的本质”（《会饮》篇），这也是顿悟的一形式。

esp;&esp;神修养的方法

esp;&esp;这本似乎已经够了，为什么还要辅之以“用敬”呢？回答是：若不用敬，则格就很可能不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。在格的时候，我们必须心中记着，我们正在的，是为了见，是为了净珍珠，重放光彩。只有经常想着要悟，才能一朝大悟。这就是用敬的功用。

esp;&esp;[1]本章英文为the school of ptonic ideas（“柏拉图式理念”学派）。——译者注

esp;&esp;朱熹还说：“盖人心之灵，莫不有知；而天之，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天之，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众之表里无不到，而吾心之全大用无不明矣。”（《大学章句·补格传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。