第48章 新儒家：理学(2)(1/2)

esp;&esp;心、

esp;&esp;由以上可以看，照朱熹的说法，有一个个事，便有某理在其中，理使此成为此，构成此之。一个人，也和其他事一样，是世界中的特殊的产。因此我们所说的人，也就不过是各个人所禀受的人之理。朱熹赞同程颐的“即理也”的说法，并屡解释。这里所说的理，不是普遍形式的理，只是个人禀受的理。这样，就可以解释程颢那句颇有矛盾的话：“才说，便已不是。”程颢的意思只是说，才说理，便已是个化了的理，而不是普遍形式的理。

esp;&esp;一个人，为了获得的存在，必须现气。理，对于一切人都是一样的；气，使人各不相同。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清泠中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊中。”（《朱语类》卷四）所以任何个人，除了他禀受于理者，还有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。

esp;&esp;这也就是朱熹的关于恶的起源的学说。柏拉图在很早以前就指，每个个人，为了有，必须是质料的现，他也就因此受到牵连，必然不能合乎理想。例如，一个的圆圈，只能是相对的而不是绝对的圆。这是世界的捉，人也无法例外。朱熹说：“却看你禀得气如何。然此理却只是善。既是此理，如何得恶？所谓恶者，却是气也。孟之论，尽是说善；至有不善，说是陷溺。是说其补无不善，后来方有不善耳。若如此，却似论不论气，有些不备。却得程氏说气质来接一接，便接得有首尾，一齐圆备了。”（《朱全书》卷四十三）

esp;&esp;所谓“气质之”，是指在个人气禀中发现的实际禀受之。一经发现，如柏拉图所说，它就力求合乎理想，但是总不相合，不能达到理想。可是，固有的普遍形式的理，朱熹则称为“天地之”，以资区别。张载早已这区别，程颐、朱熹继续持这区别。在他们看来，利用这区别，就完全解决了善恶之争的老问题。

esp;&esp;在朱熹的系统中，与心不同。朱有段语录说：“问：灵是心抑是？曰：灵只是心，不是。只是理。”（《朱语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光焰。”

esp;&esp;所以心和其他个事一样，都是理与气合的现。心与的区别在于：心是的，是象的。心能有活动，如思想和觉，则不能。但是只要我们心中发生这样的活动，我们就可以推知在我们中有相应的理。朱熹说：“论，要须先识得是个什么样事。程‘即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个理。在人，仁、义、礼、智，也，然四者有何形状，亦只是有如此理。有如此理，便得许多事来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。譬如论药，寒、之类，药上亦无讨这形状，只是服了后，却得冷、得的，便是。”（《朱语类》卷四）

esp;&esp;在第七章中我们看到，孟主张，在人中有四不变的德，它们表现为“四端”。上面引的朱熹这段话，给予孟学说以形上学的据，而孟的学说本基本上是心理学的。照朱熹的说法，仁、义、礼、智，都是理，属于，而“四端”则是心的活动；我们只有通过的，才能知象的；我们只有通过心，才能知。我们将在一章看到，陆王学派主张心即。这是程朱与陆王两派争论的主要问题之一。

esp;&esp;政治哲学

esp;&esp;如果说，世界上每事都有它自己的理，那么，作为一有存在的组织，国家也一定有国家之理。一个国家，如果依照国家之理行统治，它必然安定而繁荣；它若不依照国家之理，就必然瓦解，陷混。在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所行的治。它并不是某主观的东西，它永恒地在那里，不有没有人讲它、行它。关于这一，朱熹与其友人陈亮（1143—1194）有过激烈的争论。陈亮持不同的观。朱熹同他辩论时写：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔所传之，未尝一日得行于天地之间也。若论之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，见《朱文公文集》卷三十六）他还写：“盖未尝息，而人自息之。”

esp;&esp;事实上，不仅是圣王依照此以治国，凡是

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